《rou蒲團》第二回 老頭陀空張皮布袋 小居士受坐rou蒲團
《rou蒲團》第二回 老頭陀空張皮布袋 小居士受坐rou蒲團
說(shuō)話(huà)元朝至和年間,括蒼山中有一個(gè)頭陀,法名正一,道號孤峰。 他原是處州郡學(xué)一個(gè)有名諸生。只因性帶善根,當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學(xué)生背書(shū)一般。父母不解其故。 有個(gè)行腳僧上門(mén)抄化,見(jiàn)了鬟抱在手中,似啼非啼似笑非笑。僧人聽(tīng)之說(shuō)他念的是《楞嚴大藏真經(jīng)》,此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。 父母以為妖言,不信。大來(lái)教他讀書(shū),過(guò)目成誦。但功名之事非其所愿,屢次棄儒學(xué)佛,被父母痛懲而止。 不得已出來(lái)應試,垂髫就入泮,入泮就幫補。 及至父母亡后,他待二年服闕,將萬(wàn)金家產(chǎn)盡散與族人。自己縫一個(gè)大皮袋,盛了木魚(yú)經(jīng)藏等物,落去頭發(fā),竟入山修行。知道者稱(chēng)為孤峰長(cháng)老,不知道的只叫他做皮布袋和尚。 與眾僧不同,不但酒rouyin邪之事戒得甚堅。就于僧家本等事業(yè)之中也有三戒。那三戒是:不募緣,不講經(jīng),不住名山。 人問(wèn)他為什么不募緣,他道:“學(xué)佛之事大抵要從苦行入門(mén)。須勞其筋骨,餓其體膚,使饑寒之慮日迫。饑寒之慮日迫則yin欲之念不生,yin欲之念不生則穢濁日去,清靜日來(lái)。久之自然成佛。若還不耕而食,不織而衣,終日靠著(zhù)施主拿來(lái)供養。腹飽則思閑步,體暖則爰安眠。閑步而見(jiàn)可欲,安眠即成夢(mèng)想。無(wú)論學(xué)佛不成,種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力,戒不募緣?!?/br> 人問(wèn)他為甚麼不講經(jīng),他道:“經(jīng)懺上的言語(yǔ)是佛菩薩說(shuō)出來(lái)的,除非是佛菩薩才解得出。其余俗口講經(jīng),尤如癡人說(shuō)夢(mèng)。昔陶淵明讀書(shū)不求甚解。夫以中國之人讀中國之書(shū),尚且不敢求甚解,況以中國之人讀外國之書(shū),而再妄加翻譯乎?我不敢求為菩薩之功臣,但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙,戒不講經(jīng)?!?/br> 人又問(wèn)何不住名山,他道:“修行之人須要不見(jiàn)可欲,使心不亂。天下可欲之事不獨聲色貨利。就是適體之清風(fēng),娛情之皎月,悅耳之禽鳥(niǎo),可口之薇蕨,一切可愛(ài)可戀者皆是可欲。一居勝地,便有山靈水怪引我尋詩(shī),月姊風(fēng)姨攪人入定,所以如名山讀書(shū)者學(xué)業(yè)不成,如名山學(xué)道者名根難凈。況且哪一處名山?jīng)]有燒香的女子隨喜的仕官?月明翠柳之事乃前車(chē)也。我所以撇了名剎來(lái)住荒山,不過(guò)要使耳目之前無(wú)可沽滯的意思?!?/br> 問(wèn)者深服其言,以為從古高僧所未發(fā)。 他因有此三戒,不求名而名日彰。 遠近之人發(fā)心皈依者甚眾,他卻不肯輕收弟子,要察他果有善根絕無(wú)塵念者,方才剃度。略有一毫信不過(guò),便拒絕不收。 所以出家多年,徒弟甚少,獨自一個(gè)在山澗之旁構幾間第屋,耕田而食,吸泉而飲。 一日,秋風(fēng)蕭瑟,木脫蟲(chóng)吟。和尚清晨起來(lái),掃了門(mén)前落葉,換了佛前凈水,裝香已畢,放下蒲團,就在中堂打坐。 忽有一少年書(shū)生,帶兩個(gè)家童走進(jìn)門(mén)來(lái)。那書(shū)生的儀表生得神如秋水,態(tài)若春云。一對眼睛比他人更覺(jué)異樣光焰。大約不喜正觀(guān)扁思邪視,別處用不著(zhù),唯有偷看女子極是專(zhuān)門(mén)。 他又不消近身,隨你隔幾十丈遠,只消把眼光一瞬,便知好丑。遇者好的就把眼色一丟。那婦人若是正氣的,低頭而過(guò),不著(zhù)到他臉上來(lái),這眼光就算是丟在空處了。若是那婦人與他一樣毛病的,這邊丟去,那邊丟來(lái),眼角上遞了情書(shū),就開(kāi)交不得了。 所以不論男子婦人,但生下這種眼睛就不是吉祥之兆,喪名敗節皆由于此??垂賯兊淖鹉咳粲蓄?lèi)此的不可不慎。 彼時(shí)這書(shū)生走進(jìn)來(lái),對佛像拜了四拜,對和尚也拜了四拜,起來(lái)立在旁邊。 和尚起先在入定之時(shí)不便回禮,待完了工課方才走下蒲團,也深深回了四拜。 敘坐已定,就問(wèn)其姓名。書(shū)生道:“弟子乃遠方之人,游蘇浙中,別號‘未央生’。聞師父乃一代高僧兩間活佛,故此齋戒前來(lái),□仰說(shuō)話(huà)?!?/br> 你道那和尚問(wèn)其姓名他為何不稱(chēng)名道姓,卻說(shuō)起別號來(lái)?看官要曉得元來(lái)之時(shí)士風(fēng)詭異,凡是讀書(shū)人不喜稱(chēng)名道姓俱以別號相呼。 故士人都有個(gè)表德,有稱(chēng)為“某生”,有稱(chēng)為“某子”,有稱(chēng)為“某道人”。 大約少年者稱(chēng)生,中年者稱(chēng)子,老年者稱(chēng)道人。那表德的字眼也各有取義,或是情之所鐘,或是性之所近,隨取二字以命名,只要自己明白,不必人人共曉。書(shū)生只因性耽女色,不善日而喜夜,又不喜后半夜而喜前半夜,見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)》上有“夜未央”之句,故此斷章取意名為“未央生”。 當時(shí)和尚見(jiàn)他稱(chēng)譽(yù)太過(guò),愧不敢當,回了幾句謙遜的話(huà)。其時(shí)瓦鐺之中齋飯已熟,和尚就留他吃了晨齋。兩個(gè)對坐談禪,機鋒甚合。 原來(lái)未央生性極聰明,凡三教九流之書(shū)無(wú)不瀏覽。這禪機里面別人千言萬(wàn)語(yǔ)參不透的,他只消和尚提頭一句就徹底了然。 和尚心下暗想道,好個(gè)有知識的男子,只怪造物賦形有錯,為何把一副學(xué)佛的心胸配一個(gè)作孽的相貌?我看他行容舉止分明是個(gè)大色鬼,若不把他收入皮布袋中,將來(lái)必到鉆xue逾墻,釀禍閨閫。天地間不知多少婦人受其涂毒。我今日見(jiàn)了這悖亂之人而不為眾人彌亂,非慈悲之道也。 就對他道:“貧僧自出家以來(lái)閱人多矣。那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道,就是走來(lái)參禪的學(xué)士,聽(tīng)法的宰官也都是些門(mén)外漢,能悟禪機的甚少。誰(shuí)想居士竟有如此靈明,以此學(xué)禪不數年可登三味。人生在世,易得者是形體,難得者是性資。易過(guò)者是時(shí)光,難過(guò)者是劫數。居士帶了作佛的資性來(lái),不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝氣未散之時(shí),割除愛(ài)欲,遁入空門(mén)。貧僧雖是俗骨凡胎,猶堪作他山之石。果能發(fā)此大愿,力注此大因果,百年后上可配享于僧伽,下亦不至聽(tīng)命于羅剎。居士以為何如?” 未央生道:“弟子歸禪之念蓄之已久,將來(lái)少不得要歸此法門(mén)。只是弟子尚有二愿未酬,難于擺脫。如今年紀尚幼,且待回去畢了二事,安享數年。到那時(shí)然后來(lái)摩頂皈依,未為晚也?!?/br> 和尚道:“請問(wèn)居士有哪二愿?莫非是要策名天府,下酬所學(xué)?立功異域,上報朝廷么?” 未央生搖頭道:“弟子所愿不是這二事?!?/br> 和尚道:“既不是這二事,但所愿者畢竟是何事?” 未央生道:“弟子所愿者乃是自己力量做得來(lái)的,不是妄想的事。不瞞師父說(shuō),弟子讀書(shū)的記性,聞道的悟性,行文的筆性,都是最上一流。當今的名士不過(guò)是勉強記誦,移東換西,做幾篇窗稿,刻一部詩(shī)文,就要樹(shù)幟詞壇,縱橫一世了。據弟子看來(lái)那是假借,要做真名士畢竟要讀盡天下異書(shū),交盡天下奇士,游盡天下名山,然后退藏一室,著(zhù)書(shū)立言傳于后世。幸而掛名兩榜,也替朝廷做些事業(yè),萬(wàn)一文福不齊老于墉下,亦不失為千古之人。故此弟子心上有私語(yǔ)二句道:要做世間第一個(gè)才子,……” 和尚道:“這是第一句了。那第二句呢?”未央生待開(kāi)口又復吞聲不好說(shuō)出的意思。和尚道:“第二句居士既然怕講,待貧僧替說(shuō)了吧?!?/br> 未央生道:“弟子心上的事師父那里說(shuō)得出?” 和尚道:“貧僧若說(shuō)不著(zhù),情愿受罰。只是說(shuō)著(zhù)了,居士不要假推不是?!?/br> 未央生道:“師父若說(shuō)得著(zhù),不但是菩薩又是神仙了,豈敢遁詞推托?”和尚不慌不忙道:“是‘要娶天下第一位佳人’”。 未央生聽(tīng)了不覺(jué)目瞪口呆,定了半晌,方才答道:“師父真異人也!這兩句私語(yǔ)是弟子心上終日念的,師父竟像聽(tīng)見(jiàn)了一般,一口就著(zhù)著(zhù)了?!?/br> 和尚道:“豈不聞人間私語(yǔ)天聞若雷乎?” 未央生道:“論起理來(lái),情欲之言本不該對師父講。今師父既猜著(zhù),弟子不敢瞞師父說(shuō)弟子道心尚淺,欲念方深。從古以來(lái)‘佳人才子’四個(gè)字再分不開(kāi),有了才子定該有佳人作對,有了佳人定該有才子成雙。今弟子的才華且不必說(shuō),就是相貌也不差。時(shí)常引鏡自照,就是潘安、衛介生在今時(shí),弟子也不肯多讓。天既生我為才子,豈不生一個(gè)女子相配?如今世上若沒(méi)有佳人則已,倘或有之,求佳偶者非弟子而誰(shuí)?故此弟子年過(guò)二十尚未定親,是不肯辜負才貌的意思。待弟子回去覓著(zhù)佳人成了配偶,生一子以繼宗祧,那時(shí)節良愿已酬無(wú)復他想,不但自己回頭,亦當勸化室人同登彼岸。師父以為何如?” 和尚聽(tīng)了冷笑道:“這等看來(lái)居士的念頭一毫不差,只是生人造物的天公有些不是。若把一副丑陋形骸付與居士,居士具一點(diǎn)不昧之靈,或者能于正果。所以古來(lái)之人常有瘌疾癇癥,手折足翹,因受天刑而成仙。仙人也就是這種道理。居士只因賦形之時(shí)天公忒驕縱了些,就如父母愛(ài)子一般,幼少之時(shí)唯恐損傷皮rou,惱壤性情,不忍打他一下,罵他一句。兒子大來(lái),只說(shuō)皮rou性情是天地生成的,父母養就的,所以任意去為非作歹。犯下罪來(lái)受官府之鞭笞,遭朝廷之刑戮,方恨父母驕縱太過(guò),至有今日。這副細異皮rou、驕縱性情不是好祥瑞也。居士因你的相貌是第一個(gè)才子就要去尋第一位佳人,無(wú)論佳人可得不可得,就使得了一位,只恐這一位佳人額角上不曾注寫(xiě)‘第一’的兩個(gè)字。若再見(jiàn)了強似他的,又要翻轉來(lái)那好的。這一位佳人若與居士一般生性,不肯輕易嫁人要等第一個(gè)才子,居士還好娶來(lái)作妾。萬(wàn)一有了良人,居士何以處之?若千方百計必要求遂所愿,則種種墮地獄之事從此出矣。居士還是要墮地獄乎?上天堂乎?若甘心墮地獄,只管去尋第一位佳人。若要上天堂,請收拾了妄念,跟貧僧出家?!?/br> 未央生道:“師父說(shuō)‘天堂地獄’四個(gè)字,未免有些落套,不似高僧之言。參禪的道理不過(guò)是要自悟。本來(lái)使身子立在不生不滅之處便是佛了。豈真有天堂可上乎?即使些有風(fēng)流罪過(guò)亦不過(guò)玷辱名教而已,豈真有地獄可墮乎?” 和尚道:“‘為善者上天堂,作惡者墮地獄’果然是套話(huà)。只是你們讀書(shū)人事事俱可脫套,唯有修身立行之事一毫也脫不得。無(wú)論天堂地獄,明明不爽。即使沒(méi)有天堂,不可不以天堂為向善之階。即使沒(méi)有地獄,不可不以地獄為作惡之戒。你既□明套話(huà),我今不說(shuō)將來(lái)的陰報,只說(shuō)現在的陽(yáng)報,少不得又是套話(huà)。古語(yǔ)有云‘我不yin人妻,人不yin我婦?!@兩句是極平常的套話(huà),只是世上貪yin之人不曾有一個(gè)脫得套去,yin人妻女,妻女亦為人所yin。若要脫套,除非不jianyin則已。若要jianyin,少不得要被套話(huà)說(shuō)著(zhù)。居士還是要脫套乎,要入套乎?若要入套,只管去尋第一位佳人;若要脫套,請收拈了妄念跟貧僧出家?!?/br> 未央生道:“師父所言講的樣樣透徹。只是為愚蒙者說(shuō)法,不得不講個(gè)盡情,使他聽(tīng)得毛骨悚然,才知警戒。若對我輩說(shuō)理亦未必如此。天公立法雖嚴,行法亦未嘗不恕。jianyin必報者雖多,jianyin不報者亦未嘗不少。若挨家逐戶(hù)去訪(fǎng)緝jianyin,yin人妻女者亦使其妻女償人yin債,則天公亦其褻矣!總之循環(huán)之道,報施天理,大概不爽,為人不善者不可不知道,就是勸化的大題目了,何必如此納柱?” 和尚道:“照居士這等說(shuō)來(lái),世上的jianyin亦有不報的么?只怕大公立法并不曾使人漏網(wǎng)?;蛘呔邮恐液?,略有使人漏網(wǎng)處。據貧僧看來(lái),yin人妻女而不報者古今并沒(méi)有一個(gè)。書(shū)史所載,俗口相傳者,盈千累萬(wàn)。居士請試想之,yin人妻女是得便宜的事,肯對人說(shuō),故知道的多。妻女被yin是失便宜的事,不肯對人說(shuō),故知道的少,內中還有妻瞞其夫,女瞞其父,連自家也不知道,還說(shuō)jianyin之報必無(wú)此事。直到蓋棺之后,方信古語(yǔ)不誣,到那時(shí)節這了悟的話(huà)又對人說(shuō)不出了。無(wú)論jian人的妻女,才以妻女償人yin債。只jianyin之念一動(dòng),此時(shí)妻女之心不知不覺(jué)也就有許多忘了。譬如自家的妻女生得丑陋,夜間與他交媾不十分起興,心上想著(zhù)日間所見(jiàn)的標致女子,把妻子權當了他,自取其樂(lè )。焉知此時(shí)妻子心上不嫌丈夫丑陋,想著(zhù)日間所見(jiàn)的標致男子,把丈夫權當了他,自取其樂(lè )?此等事人人有之,雖無(wú)損于冰霜之cao,頗有傷于匪石之心。亦男子好yin之報也。舉心動(dòng)念尚且如此,何況身入其室,體壓其層而鬼神不見(jiàn),造物不嗔,使妻子為全節之?huà)D乎!貧僧此言卻不是套話(huà)。居士以為然否?” 未央生道:“極講的入理,只是還要請問(wèn)師父,妻女者yin了人的妻女還有妻女相報,倘若無(wú)妻女者yin了人的妻女,把甚么去還債?這大公的法度也就行不去了。還有一說(shuō),一人之妻女有限,天下之女色無(wú)窮。譬如自家只有一兩個(gè)妻妾,一兩個(gè)兒女,卻yin了天下無(wú)限的婦人,即使妻女壞事,也就本少利多了。天公將何以處之?” 和尚聽(tīng)了,知他大塊頑石推移不動(dòng)的人,就對他道:“居士談鋒甚利,貧僧就不敢當。只是這種道理口說(shuō)無(wú)憑,直待做出來(lái)方見(jiàn)明白。居士請自待娶了佳人之后,從rou蒲團上參悟出來(lái),方得實(shí)際。貧僧觀(guān)居士有超凡入圣之具,登岸造極之資,實(shí)不忍舍萬(wàn)一到豁然大悟之后,還要來(lái)見(jiàn)貧僧,商量歸路。貧僧從明日起終朝拭目以待?!?/br> 說(shuō)罷,取出箋紙提起筆來(lái),寫(xiě)五言四句的一首偈道: 請拋皮布袋,去坐rou蒲團。須及生時(shí)悔,休嗟已蓋棺。 和尚寫(xiě)完遞與未央生道:“粗笨頭陀,不識忌諱,偈語(yǔ)雖然太激,實(shí)出一片婆心。屈居士留之,以為后日之驗?!闭f(shuō)完立起身來(lái),竟像要送他的意思。 未央生知道見(jiàn)絕,又念他是個(gè)高僧,不敢悖悖而去,只得低頭陪罪道:“弟子賦性愚頑,不受教悔,望師父海涵。他日重來(lái),尚祈收納?!闭f(shuō)罷依舊拜了四拜,和尚也一般回禮送他出門(mén),分別而去。 那和尚的出處言之已盡,后面只說(shuō)未央生迷戀女色事,不復容敘孤峰,要知孤峰結果到末回始見(jiàn)。 評曰:未央生是一本戲文的正生,孤峰乃末腳也。他人執筆,定將未央生說(shuō)起,引孤峰作過(guò)客。此獨敘孤峰,極其詳悉,使觀(guān)者疑孤峰后來(lái)或有yin行,誰(shuí)料卻又不然。直到打座參禪才露出正意來(lái),使人捉摸不定。此從來(lái)小說(shuō)之變體,乃作者辟盡窠臼處。 即使他人用此法必至題旨錯亂,頭緒紛然,使觀(guān)者不辨誰(shuí)賓誰(shuí)主。此獨眉眼分明,使人看到入題處俱自了然。末后數語(yǔ)又提清線(xiàn)路,不復難為觀(guān)者,真老手也。